在上海讀大學時的相片，當時是學校演話劇的男主角

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..前言:父母老年後，母親喜歡住美國，父親依然喜歡住台北的老家。 每天，每次通電話或是見面，兩人最大的共識，就是說兩人將來絕不插管子。

…「有家醫學中心安寧病房(hospice) 中住著一位癌症末期的老婦人，她鄭重要求主治醫師與護理長在她臨終時，千萬不要做無謂的急救(心肺復甦術CPR)動作，只幫她助念，讓她能夠安詳往生。當時在場的長子及三子，也都同意尊重母親的意願，放棄心肺復甦，以愛心與孝心，陪伴母親走最後的一程路。不幸在她臨終時，忽然跳出二兒子堅持要急救，否則將告醫院及醫師沒有盡最大的努力，救治病人。醫師雖然不忍，也只好發動心肺按壓，插入氣管，內管接上呼吸器等一連串使病人痛苦的急救動作，直到病人在痛苦中死亡。

事後護理長請問二兒子，為何要違反母親的意願，甘心讓母親受急救術的折磨?二兒子回答說，「媽媽有一百萬元的存款，她說要留給我的，我要你們把她救醒，親口告訴大哥與三弟，那一百萬元是給我的。」

陳醫師在文中舉此案例是告訴大眾，為了防止類似不幸事件一再重演，為了協助每一個臨終的病人，能夠可以安詳往生，台灣終於在2000 年通過了「安寧緩和醫療條例」，也就是像美國這些先進國家的「自然死亡法案(living will)」。這個法案提供了為末期病人臨終時，選擇「不施行心肺復甦術」的權力，每一個人可以在健康時或罹病時，根據此條例第七條，預立「不施行心肺復甦術意願書」，聲明自己若是罹患嚴重傷病，經醫師診斷認為不可治療，選擇在臨終時可以不施行心肺復甦術。前面的老婦人如果事先預立，縱使二兒子反對，醫師就可以依病人意願而不理會二兒子個人的意見了。

成功大學醫學院教授趙可式是臨終照顧的護理博士，也是一位值得尊敬的天主教修女。她的著作「醫師與生死」(2007年寶瓶出版)中，雖然提到的是醫護人員對臨終病人該有的關懷和安寧療護，但是字字句句卻充滿著生命的力量。她從十五歲起就與病痛和死亡結了不解之緣。所以很慶幸學習和經驗的背景就是教導成大醫學院的青年學子。

沒想到在前年自己又罹患乳癌，又有淋巴腺轉移，這已是她人生第五次開刀。手術之後又接著完成化療，死亡一下子好像又回到眼前。於是她就決定將「生命的意義，努力的意義和痛苦的意義」等問題努力化為文字流傳給下一代。

她花了七年的時間，訪問了台灣五十六位名醫，記錄下來出書。她在書中仔細詮釋隱藏在醫師們白袍底下的生死觀，感受和反應。他們面對的生死折磨，失去希望和喪失成就感，內心挫折和自責。最重要的是，不論醫師有著不同的宗教，他們都感覺醫師當得愈久，愈為謙卑，愈為發現醫學是有極限的，醫師也是凡人而已，每個病人的離去都是一個寶貴的學習經驗。

我的父母都在六十多歲時照顧過八九十歲父親的叔嬸(因為他們的兒女有的先走，有的留在大陸)數年的經驗。他們深刻體會到無望病人臨終插管之痛，兩人都先後簽了不用插管急救的同意書…