十七世紀初，伽利略大力宣揚哥白尼的「日心說」，認為太陽 (而非地球) 才是眾星環繞的星系中心。他因此而遭到羅馬教廷的審判。在神權統領一切的時代，否定地球是宇宙的中心，就等於是褻瀆上帝。雖然，從伽利略受審的 1632年起，各種天文知識與觀測數據，都在在地證明了哥白尼理論的正確，羅馬教廷卻要到 1983年才正式承認審判伽利略的錯誤，更要等到 1992年，才由教宗保祿二世平反伽利略的名譽。

達爾文於1859 年出版《物種起源》一書 ，提出物競天擇的「進化論」，此後的150年間，出土的化石標本相繼支持他的理論，而快速發展的細胞生物學 (尤其是人類基因組織計畫 (human genome project, HGP)) 更提供了確鑿的數據，證明「進化論」不再只是假設，而是事實。然而，達爾文至今卻仍是保守教會人士的公敵，杯葛「進化論」的努力，亦方興未艾地在美國各地進行。

伽利略與達爾文所觸犯的，都是聖經的文字。〈詩篇〉說「世界堅定，不得動搖」，〈傳道書〉說「日頭出來，日頭落下」，所以地球不可能繞著太陽行走。〈創世紀〉仔細描述了上帝如何造人，所以人類也不可能是自然演化的結果。這是宗教與科學最正面的衝突。也是宗教在日新月異的科技中，所時時要面對的挑戰。

在宗教勢力龐大的十七世紀，教會可以用高壓手段，封鎖科學的新發現，或是將執意追求科學真理的科學家燒死在木樁之上。為了保持個人的宗教信心，教徒對於與聖經不符的事實──即使是已被科學方法驗證的真理，都採視而不見的對策。今日，教會雖然無法強行箝制像進化論這樣的言論，不少信徒卻仍採取同樣的鴕鳥態度。對於進化論，他們不僅一無認識與了解的企圖，甚至對它充滿了盲目的仇恨，深恐它會「威脅」到自己的信心。其實，科學新知與宗教信心，不必然是水火不容的。兩者不但可以相安共存，甚至可以相互增益。愛因斯坦就認為自己是一個有深切宗教情懷的非信徒 (religious non-believer)，他曾說：「沒有宗教的科學是顛跛的，沒有科學的宗教是盲目的。」

從伽利略的審判到平反，教會在化解矛盾的過程中，就找尋到了聖經超越字面意義的閱讀空間。宗教沒有因為科學的新發現而滅亡，因為科學新知反證的只是聖經字面的敘述，卻不是聖經的真義。只有將信心建立在文字表面的信徒，會受到科學的威脅。

以聖經字面意思來對抗進化論的「創造論」(creationism)，也因與科學證據相去甚遠，而逐漸勢微。代之而起是所謂的「智能設計」(intelligent design) 。「智能設計」的理論雖然不再執著於〈創世紀〉所舖陳出的細節與時間表，卻仍主張宇宙是出於造物主「刻意」的設計，而非「隨意」的自然選擇。美國宗教保守人士──包括布希總統，都堅持把「智能設計」的理論列入高中生物教材。「智能設計」的理論當然有存在的可能，但它卻毫無做為科學題材的合理性。科學最基本的要求是假設、驗證與複製。而「智能設計」理論所歸結出的那位設計者，卻是無法被客觀驗證的存在，也因此不屬於科學的領域。但在社會學、哲學或是宗教學的領域裡，「智能設計」卻是全然合理的課題。「進化論」雖然推翻了〈創世紀〉的故事細節，但它並沒有證明神不存在，也沒有泯除宇宙可能仍是出於某種「設計」的可能。相反的，不少研究進化論的生物學家，在洞悉物種演化過程的精妙之後，益發相信宇宙現象之後必有一個更高的秩序與主宰存在。所以，誰又能說生物的自然演化過程，不是至高神明的「設計」？

伽利略的天文理論沒有摧毀宗教，達爾文的進化論更不必然會損傷宗教的信心。因為科學與宗教所滿足的，是人類不同的訴求。科學提供「知識」，宗教給予「意義」，兩者屬於完全不同的範疇。堅持把「智能設計」的理論當成科學教材，反而是強使宗教隸屬於科學，不但降低了宗教的地位，更是對宗教缺乏自信的表現。

(世界周刊, 2009-1-11)